Sri Sri Radha GopalJiu Temple

ISKCON Gadeigiri, Orissa. - Founder-Acarya His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

The material world

At present, the material world is the only world we know. Science tells us that we’re on one planet among many, in one galaxy among many, in one solitary universe of incomprehensible size and complexity.

The Vedas tell us more. They say that this universe is one among countless others, each at least as big and complex as this one.

Material World

The Vedas also tell us that the material world has a creator, and He created it with a purpose. In pursuit of that purpose, He has placed living beings on every planet in every universe, most in forms now imperceptible to us.

“This material nature, which is one of My energies, is working under My direction, O son of Kunti [Arjuna], producing all moving and nonmoving beings. Under its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” –Sri Krishna, Bhagavad-gita 9.10

back to top

We're the soul, not the body.

We are the soul, or the conscious life force within our bodies, and we are completely souldifferent from our bodies, which are only highly complex machines.

We sit in the heart, the seat of all energies of the body. From there we experience the world through the wired machinery of the body’s senses, as well as through the more subtle energies of mind, intelligence, and ego.

Understanding the difference between body and soul—between matter and spirit—is the beginning of spiritual life and the only basis for true self-realization.

Our body is constantly changing: infancy, childhood, youth, middle age, old age, and finally death. But we, the unchangeable soul, witness this “virtual reality” from within. That’s why, even though our body changes throughout life, we always keep our sense of identity.

Matter is temporary, and spirit is eternal. Therefore we eternal souls are more important than our bodies. To understand this point is real knowledge.

We are by nature eternally happy and full of knowledge. The human body affords us the opportunity to perform spiritual activities that will free us from getting further material bodies, which are by nature full of suffering.

“Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.” —Sri Krishna, Bhagavad-gita 2.16

back to top

Reincarnation

The eternal soul passes from boyhood, to youth, to old age, and then eventually into another body at the time of death.

The Vedic literature tells us that we souls can inhabit any of millions of forms of life, including aquatics, plants, insects, reptiles, birds, animals, and human beings. At the time of death, we leave one body and enter a new one. That is called reincarnation. The concept of reincarnation is not as foreign as it might seem. We can observe that we change from one body to another in our own lifetime. Your body at birth is completely different from your adult body. Yet throughout these changes, you—the conscious self—remain the same. Similarly, the conscious self remains the same from one body to the next in the cycle of reincarnation.

"As the embodied soul passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change."
(Bhagavad-gita, 2.13)

Our present body is the result of a long series of actions and reactions in previous lives. The law that governs this is known as karma: every action has a reaction. Our previous actions have produced our present body, and our current actions will determine our next body.

Krishna, through the agency of material nature, provides all these bodies for us in response to our desire to enjoy in the material world. Yet all species of life also share in the miseries of the material world. So for us eternal souls, moving from body to body means experiencing every imaginable kind of suffering. Only in the human form can we free ourselves from the vicious cycle of reincarnation—by reestablishing our eternal, loving relationship with Krishna.

back to top

The soul

Each of us is one of the innumerable spiritual souls who emanate from Krishna. Although both Krishna and we souls are spiritual, we can never be equal to Him. He is like the powerful sun, and we are like tiny particles of sunshine.

Like God, we have form, and we are eternal conscious beings full of happiness. We possess the marvelous spiritual qualities of God to a limited degree.

The essence of our identity is our eternal relationship with Krishna. Self-realization means discovering that relationship, which we have now forgotten. The best use of our free will, which is part of our spiritual nature, is to choose to take up the practices of bhakti-yoga and awaken to our actual identity.

Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.—Sri Krishna, Bhagavad-gita 2.29

back to top

Our relationship with Krishna

Our Relationship with Krishna

Love for Krishna resides eternally in the heart of every soul. It is reawakened by hearing and chanting about Krishna. When that love is awakened and attains its purest stage, the soul goes to Krishna and lives with Him eternally, never to return to this world again.

Spiritual life is based on the exchange of love, or bhakti. Pure bhakti attracts God. Krishna likes it best when the bhakti is so pure it isn’t touched by feelings of awe and reverence toward Him.

That type of love allows for the greatest intimacy. Krishna is most attracted by intimate love: a love that loves Krishna just because He is so wonderful, not because He is God and deserves or commands our love.

Each soul has a unique relationship with Krishna in one of five moods:

  • with feelings of awe and reverence
  • as a servant or one who gives protection
  • as a friend
  • as a parent or elder
  • as a lover

“It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Krishna because he is the marginal energy of Krishna and a manifestation simultaneously one and different from the Lord, like a molecular particle of sunshine or fire.” —Sri Chaitanya in Chaitanya-charitamrita, Madhya 20.108

back to top                                         

Bhakti: The means and the goal

Bhakti means love of God or, as Srila Prabhupada would often translate the word, pure devotional service to God. (The Sanskrit root of the word bhakti is bhaj, which means “loving service.”) Bhakti is the essence of the eternal relationship we souls have with Krishna.offering_flowers In material existence, our bhakti is covered by our material consciousness and misdirected away from Krishna and toward the temporary things of this world. Therefore we are never fully satisfied. We can awaken our natural bhakti by practicing bhakti. In other words, we can awaken our love for Krishna by performing acts of love for Him. Since yoga means “connection, ” the process by which we connect with Krishna through acts of love is called bhakti yoga.

There’s much more to loving God than just saying, “I love God. ” We attain pure love for Krishna through a gradual process that takes us through progressively higher realms of bhakti. Fortunately, we can begin the process at any point in life or wherever we are in our spiritual journey.

The bhakti process is systematic and is laid out in detail by the followers of Sri Chaitanya in books such as Bhakti-rasamrita-sindhu (presented by Srila Prabhupada as The Nectar of Devotion). These books provide not only instructions but also guideposts by which the student of bhakti can evaluate his or her progress.

The awakening of bhakti takes place in three progressive stages: (1) regulated practice, (2) attachment, and finally (3) pure love.

back to top

Bhakti worldview

The bhakti worldview rests upon the principle that God revealed Vedic knowledge to guide human civilization, with the ultimate goal being love of God. The Vedas can clear our vision and allow us to see the things of this world from the perspective of the highest truth.

Srila Prabhupada.

Over the centuries, great spiritual teachers have applied eternal Vedic principles to help people face the challenges of living a God-centered life in the material world.

Today, we can get guidance from the books of Srila Prabhupada, a consummate practitioner of bhakti yoga whose commentaries on Vedic texts discuss many of the issues of modern times.

back to top

The spiritual world

Spiritual World

The Vedas tell us that beyond the limited material world is the infinite spiritual world, the abode of Krishna and His expansions, and our original home as well. Everyone there is eternal and absorbed in ever-increasing happiness.

Transcendence is not static, but full of dynamic variety and rich with spiritual qualities. Spirit by nature is conscious, and every aspect of the spiritual world—plants, animals, people, hills, rivers—is a fully God-conscious person.

The main feature of the spiritual world is that everyone there loves God (Krishna and His expansions) with the fullness of their being. When we purify our hearts and awaken our innate love for Krishna, we become qualified to enter the spiritual world to take up our eternal service to the Lord. Once attaining the spiritual world, we souls never have to return to the material world.

“That which the Vedantists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns—that is My supreme abode.” –Sri Krishna, Bhagavad-gita 8.21

back to top

Karma

"Karma" means "activity", and the law of karma is the law that regulates our activities. The law of karma is the natural law of action and reaction. In physics this is expressed by Newton's law, "For every action there is an equal and opposite reaction". Or, in Christian theology, "As ye sow so ye shall ye reap".

From a practical point of view this means that good actions give good results and bad or destructive actions give bad or less fortunate results.

It should be noted here that all souls are essentially good. This means that just because someone gets a bad reaction it does not mean that they are a bad person. Another important point is that karma is temporary. This means that although we may be experiencing a particular set of circumstances right now those circumstances will change in the future. This could happen in this life or even future lives. Not only is karma temporary it is also possible to change one's karma, or even get rid of it altogether by acting spiritually in the service of God.

Good reactions include things like wealth, beauty, intelligence and happiness. Bad reactions include things like poverty and disease. In order to fully understand how karma works the concept of reincarnation must also be looked into. See the above page on reincarnation for more information.

Karma (good or bad) creates a continuous cycle by which one is entangled in repeated actions and subsequent reactions. As long as one is in this cycle one will naturally experience both happiness and distress. The philosophy of the devotees of Krishna teaches how to break this cycle and achieve a state of eternal happiness known as liberation in a pure relationship with Krishna (God).

From the spiritual point of view, that of eternity, it doesn't really matter if one has "good" or "bad" karma. This is because past material karma does not impede one from making spiritual advancement.

back to top

Yoga

Yoga means to link oneself with God (Krishna) by concentrating the mind on Him and controlling the ever-disturbing senses. By the practice of yoga one gradually becomes free from materialistic attachments. This is the primary characteristic of the yoga process. When one is free of materialistic attachments one loses interest in the body and becomes interested in spiritual perfection.

By the perfect practice of yoga one becomes completely happy in this life and, after death, one reaches the state of eternal happiness called liberation. In the perfect stage of yoga one is liberated from the cycle of material suffering (see Karma and Reincarnation) and goes to the spiritual world to serve God in perfect purity.

Yoga includes different practices depending on ones level of spiritual advancement, and can be compared to a ladder for attaining the topmost spiritual realisation. The complete ladder is called yoga and may be divided into 3 main parts. 1) Karma, 2) Jnana, and 3) Bhakti.

1) Karma-yoga When a person knows the goal of life is Krishna (God), but is attached to working to get material comforts, then he is acting in karma-yoga.

2) Jnana-yoga When he knows the goal is Krishna, but takes pleasure in mental speculation, he is acting in jnana-yoga.

3) Bhakti-yoga When he knows the goal is Krishna and is not attached to any material thing, but simply desires to work for the pleasure of Krishna, then he is acting in bhakti-yoga. This is the highest perfection of the yoga system.

To make yoga practice really successful it requires self restraint (see principles). The yoga process that the devotees of Krishna practice and endeavour to perfect is in the line of bhakti-yoga.

In the Bhagavad-gita Lord Krishna describes the process of yoga in Krishna consciousness:

"Always chanting my glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually woship Me with devotion." Bhagavad-gita 9.14

Here it is said that in the practice of bhakti-yoga (Krishna consciousness) one should chant the glories of God. This practice is explained on the Hare Krishna maha mantra page.

back to top

Vegetarianism

There are two principles of Hare Krishna philosophy which are expressed practically by the practice of vegetarianism. These two principles are:

1) Non-violence
2) Service to God (Krishna)

Non-violence means not to stop the progressive life of any living being. According to the laws of karma and reincarnation if an animal is killed before its alloted time in that particular body has ended then it has to take birth again in the same type of body in order to complete its remaining days and be promoted upwards to the next species. Thus its evolution upwards through the different species of life is checked. Therefore, the killing of animals simply to satisfy the demands of the palate is an act of both material and spiritual violence.

As far as service to God is concerned in Bhagavad-gita it is said:

"If one offers Me (Krishna) with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it."
(Bhagavad-gita, 9.26)

Before eating anything devotees of Krishna perform a ceremony whereby they offer their food to God. This religious performance sanctifies the food and frees the person eating it from the karma involved in the collection and preparation of the ingredients.

Because in the Bhagavad-gita Krishna says that He will only accept food if it is vegetarian then Hare Krishna devotees only eat vegetarian food (which has been offered to Sri Krsna). This they do as an act of service to please God (Krishna).


For more philosophy please visit
www.krishna.com.

back to top                                                                     next page

De materiele wereld

Op dit moment is de materiële wereld de enige wereld die we kennen. material_worldDe wetenschap verteld ons dat we een planeet zijn net als vele anderen, in een planeetstelsel zoals vele anderen, in een universum van onbegrijpbare grootte en complexiteit.

De Veda's vertellen ons meer. Ze zeggen dat dit universum ook een van de vele is, elk even groot en complex als anderen. De Veda's vertellen ons ook dat de materiële wereld een schepper heeft, en dat Hij het met een doel gecreerd heeft.

Met dit doel voor ogen heeft Hij de levende wezens op elke planeet in elk universum geplaatst, veelal in vormen die nu niet zichtbaar zijn voor ons. 

"O zoon van Kunti, deze materiële natuur, die een van Mijn energieen is, werkt onder Mijn leiding, brengt alle bewegende en niet-bewegende wezens voort. Onder haar bestuur wordt de manifestatie steeds weer opnieuw geschapen en vernietigd" Sri Krishna, Bhagavad-gita 9.10 

terug naar boven

Wij zijn niet ons lichaam

Het leven dat wesoul nu leiden is niet ons enige leven. We hebben er vele gehad. De vonk van bewustzijn in ons binnenste - het zelf, de ziel, of hoe je het ook wilt noemen - heeft geen begin en geen einde. Het kan niet geraakt worden door een mes, niet verbrand worden door vuur, en niet door de wind worden weggeblazen.

Die vonk van leven verhuist steeds van het ene naar het andere lichaam. Eerst heb je het lichaam van een kind. Dan krijg je het lichaam van een jonge volwassene. Vervolgens krijg je een lichaam van middelbare leeftijd, en daarna het lichaam van een bejaarde. Toch ervaar je jezelf in al die lichamen als dezelfde persoon. Dat is omdat je dezelfde persoon bent. Alleen je lichaam is veranderd. Je lichaam verandert, en jij blijft altijd dezelfde. Jij en je lichaam verschillen dus van elkaar. Je bent je lichaam niet.

De laatse verandering in het lichaam is datgene wat we de "dood" noemen. Maar het is niet echt een eindpunt. Het is weer een overgang. Zoals je van je kinderjaren naar je jeugdige jaren naar ouderdom overgaat, zo ga je ook na de dood verder in een nieuwe kringloop door geboren te worden in een nieuw lichaam. Datgene wat we in dit leven doen is bepalend voor het volgende, net zoals wat we op school doen bepaalt waar we daarna naar toe gaan. In ons volgende leven kunnen we omhoog gaan, of naar beneden. Of we kunnen helemaal uit de kringloop bevrijd raken.

"Zoals de belichaamde ziel in dit lichaam geleidelijk aan van kinderjaren naar jeugd en ouderdom verhuist, zo verhuist ze bij de dood naar een ander lichaam. Wie verstandig is laat zich door zo'n verandering niet verwarren." (Bhagavad-gita 2.13)

Welk proces we dienen te volgen om die bevrijding te bewerkstelligen komt aan de orde op de "Hare Krishna maha mantra" pagina bij H.D.G. Srila Prabhupada's uitleg van de Maha Mantra.

terug naar boven

Wie ben ik ?

free_will.jpg Waarom lijd ik? Vanwege mijn lichaam. Het is het lichaam dat verstoord is wanneer het weer te warm of te koud is. Het is het lichaam dat honger en dorst lijdt. Wanneer botten breken, spieren pijnlijk zijn, of een virus een aanval doet is het opnieuw het lichaam dat het moet verduren.

Of anders is het de geest. Het is de geest die zich zorgen maakt en angstig is. Het is de geest die moet weten om te gaan met verlangens, frustraties en teleurstellingen.

Maar volgens de Vedische geschriften, zijn het lichaam en de geest slechts grove en subtiele bedekkingen voor de ziel. De ziel krijgt het nooit te warm of te koud, kan nooit breken of pijn hebben. Maar wanneer de ziel zich met het lichaam identificeert ...dan begint de ellende! 

Iedereen wil gelukkig zijn. Dat is het wezen van de ziel. De ziel heeft drie kwaliteiten; ze is eeuwig (sat), vol van kennis (cid) en altijd gelukkig (ananda). Dat is waarom we niet dood willen gaan of lijden, en waarom we willen weten hoe de wereld om ons heen werkt. En daar zit het probleem: hoe kan een (eeuwige) spirituele ziel voortdurend en compleet gelukkig zijn in de (tijdelijke) materiële wereld?

Als je een vis uit het water haalt - het maakt niet uit hoeveel luxe je de vis aanbiedt - hij kan niet gelukkig worden. Hij zal simpelweg sterven. En omdat we allemaal spirituele zielen zijn kunnen we van nature niet volledig gelukkig zijn in de materiële wereld, die wordt beschreven als een plaats van ellende (duhkhalayam) en tijdelijkheid (asasvatam).

Met een juiste visie op de aard van het lichaam, de ziel en de materiële wereld, kunnen we leren om boven de identificatie met het lichaam uit te stijgen, zelfs wanneer we ons nog in dit lichaam bevinden. En zo kunnen we onaangetast blijven voor de onvermijdelijke problemen van het materiele leven zoals geboorte, dood, ouderdom en ziekte.

terug naar boven

De ziel

Iedereen is èèn van de ontelbare spirituele zielen afkomstige van Krishna. Hoewel zowel wij zielen als Krishna spiritueel zijn, zijn we nooit gelijk aan Hem. Het is als de krachtige zon, en wij zijn als de kleine deeltjes zonneschijn.

Net als God hebben we een lichaam en zijn we eeuwige bewuste wezens vol van geluk. We bezitten dezelfde wonderbaarlijke spirituele kwaliteiteiten als God, echter niet in dezelfde kwantiteit als God.

De essentie van ons bestaan is onze eeuwige liefdevolle relatie met Krishna. Realisatie van het zelf betekent het her-ontdekken van deze relatie, die we op dit moment zijn vergeten. Het beste wat we kunnen doen met onze vrije wil, die deel is van onze spirituele natuur, is beginnen met het proces van bhakti yoga en zo onze ware identiteit te laten ontwaken.

"Sommigen zien dat de ziel verbazingwekkend is, sommigen beschrijven haar als verbazingwekkend en sommigen horen dat ze verbazingwekkend is, terwijl anderen, zelfs wanneer ze over haar gehoord hebben, helemaal niets van haar begrijpen." Sri Krishna, Bhagavad-gita 2.29

terug naar boven

Bhakti: Het middel en het doel

Bhakti betekent liefde voor God, of zoals Srila Prabhapada het vaak vertaalde, pure toegewijde dienst aan God. (Het Sankriet stamwoord van bhakti is bhaj, wat betekent "liefdevolle dienst"). Bhakti is de essentie van onze eeuwige relatie met Krishna. In deze materiele wereld is onze bhakti bedekt door onze materieel bewustzijn, gericht op de tijdelijke zaken van deze wereld en weg van Krishna.

Daarom zullen we nooit volledig voldaan zijn. We kunnen onze liefdevolle dienst beginnen door bhakti te beoefenen. Met andere woorden, we kunnen onze liefde voor God ontwikkelen door liefdevolle dienst voor Hem te doen. Omdat yoga "verbinding" betekent, wordt het proces van liefdevolle dienst aan Krishna ook bhakti yoga genoemd.

Het is veel meer dan alleen zeggen "Ik hou van God". We bereiken pure liefde voor Krishna door middel van een geleidelijk proces waarbij we steeds hogere platvormen bereiken. Gelukkig kunnen we op elk moment beginnen met dit proces, onafhankelijk van onze positie op het spirituele pad.

Het proces van bhakti is systematisch opgezet en wordt in detail beschreven door de volgelingen van Sri Caitanya in geschriften zoals onder andere de Nektarzee van Zuivere Liefde (Bhakti-rasamrita-sindhu). Dit boek geeft niet alleen onderricht, maar ook aanwijzingen voor de student om zijn vorderingen te kunnen evalueren.

Het ontwaken van bhakti vindt in drie stappen plaats: (1) gereguleerd proces, (2) genegenheid, en uiteindelijk (3) pure liefde.

terug naar boven

Bhakti: Wereldbeeld

De levensbeschouwing volgens bhakti-yoga berust op het principe dat God de Vedische kennis onder andere heeft geopenbaard om de menselijkheid te onderwijzen hoe de maatschappij te besturen, met liefde voor God als uiteindelijk doel.
De Veda's kunnen onze kijk op de wereld veranderen en de wereld laten zien vanuit het perspectief van de hoogste waarheid.

Vele decennia hebben grootse spirituele denkers de mensheid geholpen het hoofd te bieden aan de uitdagingen van een Gods bewust leven in deze materiele wereld.

Vandaag de dag kunnen we gebruik maken van de boeken van A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, een meesterlijk beoefenaar van bhakti yoga, die met zijn betekenisverklaringen van de Vedische teksten oplossingen aandraagd voor de vele problemen die we in de huidige maatschappij kennen.

terug naar boven

De spirituele wereld

De Veda's vertellen ons dat naast de gelimiteerde materiele wereld er een oneindige spirituele wereld is, de woonplaats van Krishna en zijn expansies, die tevens onze eigenlijke thuis is. Daar is iedereen eeuwig en geabsorbeerd in een altijd toenemende staat van geluk.

Transcendentie is niet statisch maar vol van dynamiek, varieteit en vol van spirituele activiteiten. De geest is van nature bewust, en een aspect van de spirituele wereld is dat planten, dieren, mensen, heuvels, rivieren, allemaal God bewuste personen zijn.

Het belangrijkste aspect van de spirituele wereld is dat daar iedereen diep vanuit de grond van zijn hart van God, (Krishna en zijn expansies), houdt. Wanneer ons hart gezuiverd is, en we onze liefde voor God hebben ontwikkeld, zijn we gekwalificeerd om de spirituele wereld binnen te gaan, en zullen we onze eeuwige liefdevolle dienst aan de Heer oppakken.
Als we de spirituele wereld bereiken hoeven wij (de ziel) nooit meer terug te keren naar deze materiele wereld.

"Wat Vedantisten beschrijven als ongemanifesteerd en onvernietigbaar, wat bekendstaat als de allerhoogste bestemming, de plaats waarvan men, na haar bereikt te hebben, nooit meer terugkeert, dat is Mijn allerhooste woning." Sri Krishna, Bhagavad-gita 8.21

terug naar boven

Karma

'Karma' betekent 'activiteit', en de wet van karma is de wet die onze activiteiten regeert. De wet van karma is de natuurwet van actie en reactie of oorzaak en gevolg. In de wetenschap wordt dit uitgelegd als de wet van Newton: 'Voor iedere actie is er een gelijke en tegenovergestelde reactie'. Of in de christelijke theologie: "Gelijk men zaait zo zal men oogsten".

Vanuit een praktisch oogpunt betekent dit dat goede activiteiten een goed resultaat en slechte activiteiten een slecht resultaat opleveren ("Wie goed doet goed ontmoet"). Men moet hierbij wel bedenken dat alle zielen oorspronkelijk 'goed' zijn.

Dit wil zeggen dat het niet zo is dat, omdat iemand een slechte reactie krijgt, hij daarom meteen een slecht persoon is.
Een ander belangrijk punt is dat karma tijdelijk is. Dit wil zeggen dat, hoewel iemand op dit moment bepaalde reacties kan ervaren, deze omstandigheden in de toekomst kunnen veranderen. Dit kan gebeuren in dit leven of zelfs in volgende levens.

Niet alleen is karma tijdelijk maar het is ook mogelijk iemands karma te veranderen of er vanaf te komen enkel en alleen maar door devotionele dienst aan God te verrichten.

Goede reacties zijn: weelde, schoonheid, intelligentie en geluk. Slechte reacties zijn zaken zoals armoede en ziekte.
Om volledig te kunnen begrijpen hoe karma werkt, is er ook een goed begrip nodig van de filosofie.
Karma (goed of slecht) creëert een vicieuze cirkel waarin men voortdurend gebonden is aan herhalende acties en de daaruit voortvloeiende reacties. Zolang iemand zich in deze vicieuze cirkel bevindt, zal hij volgens de wetten van karma geluk en ongeluk ervaren.

De filosofie van het Krishna-bewustzijn onderricht hoe men deze cirkel kan doorbreken en een eeuwige vorm van geluk kan bereiken, die bevrijding wordt genoemd, door een zuivere relatie met Krishna (God). Vanuit een spiritueel oogpunt, dat van de eeuwigheid, doet het er eigenlijk niet toe of iemand 'goed' of 'slecht' karma heeft, omdat vergankelijk materieel karma iemand niet hoeft te belemmeren in zijn spirituele vooruitgang.

Een meer wetenschappelijke uitleg over de filosofie komt aan de orde op de pagina "Srila Prabhupada's boeken" bij "de inhoud".

terug naar boven                    

Brahman, Paramatma en Bhagavan

Door Zijne Heiligheid Jayadvaita Swami

De drie fasen van Waarheid, Absolute Waarheid
In de Vedische literatuur word beschreven dat de Allerhoogste, en de Absolute Waarheid, één zijn, hoewel zij kan worden begrepen in drie toenemende fasen van spirituele bewustwording.


De eerste fase

In de eerste fase begrijpt men de Allerhoogste als een alles-doordringende werkelijkheid, die voorbij woorden, de geest, materie of zelfs voorbij dualiteiten is. We kunnen dit het Ene noemen, het Witte Licht, het Absolute, God, de Kracht, of wat dan ook. Men ziet in dat deze Allerhoogste Waarheid het enige is wat echt bestaat. In de Vedische literatuur wordt het Allerhoogste Brahman genoemd.

De tweede fase

In de tweede fase neemt men waar dat de Allerhoogste Waarheid niet alleen alles-paramatmadoordringend is, maar zich ook in ons eigen hart bevindt. En wat is deze bron die zich binnen in ons bevindt, en waarvan we inspiratie, intuitie en leiding krijgen?
Met behulp van meditatie kan men begrijpen dat dit God, of de Allerhoogste Absolute Waarheid is. In de Vedische geschriften word dit aspect van God de Paramatma, de Superziel genoemd.
De Vedische wijzen maken onderscheid tussen de Superziel en de kleine individuele ziel. Beiden bevinden zich in het hart, maar de een is oneindig groot, terwijl de ander oneindig klein is.
De ziel, dat kleine vonkje van bewustzijn, is mijn ware zelf. Het is van nature eeuwig, vol geluk en kennis. Maar het is klein, en dus kan het in illusie terechtkomen en zo verstrikt raken in het materiële leven.
Maar de Superziel, die oneindig groot is, is altijd boven de illusie verheven. Uiteindelijk zullen de kleine zielen zich wenden tot de Superziel en begrijpen dat de Superziel de Allerhoogste is.

De derde fase

In de derde fase begrijpt men dat dezelfde Allerhoogste Absolute Waarheid, die zelfde God, die alles doordringt en zich in ieders hart bevindt, ook als een Allerhoogste Individuele Persoon bestaat. Net zoals ik, de ziel, dat kleine vonkje bewustzijn, als een persoon besta, als een bewust individu, bestaat het Allerhoogste Bewustzijn, de Absolute, ook als een persoon.
Net zoals ik gedachten, gevoelens, bedoelingen etc. heb, zo heeft de Allerhoogste dat ook. En net zoals ik bepaalde kwaliteiten bezit en activiteiten bega, zo doet de Allerhoogste Persoon dat ook.

De Vedische onderwijzers leggen deze drie fasen van spirituele bewustwording uit door middel van een voorbeeld. Wanneer we om ons heen kijken zien we de zon door middel van zijn alles-doordringende licht, het zonlicht.
Als we naar de lucht kijken zien we de bron van dat licht, de zonneplaneet, die krachtig schijnt.
En als we op de een of andere manier naar de zon toe zouden kunnen gaan, dan zouden we de zonnegod kunnen ontmoeten, de persoon die over de zon heerst. Al deze drie aspecten zijn de zon.
Maar iemand die alleen het zonlicht ziet, moet de zonneplaneet nog zien, en en iemand die zowel het zonlicht als de zonneplaneet ziet, moet de zonnegod nog ontmoeten. Evenzo moet iemand die Brahman heeft gerealiseerd de Paramatma nog realiseren, en iemand die de Paramatma heeft gerealiseerd moet Bhagavan nog realiseren.
Maar iemand die zich bewust is geworden van Bhagavan heeft volledig begrip bereikt, want hij kent alle drie de aspecten van het Absolute.

Voor meer filosofie bezoekt u a.u.b. www.krishna.com.

terug naar boven                                               volgende pagina